Fuerte oposición a Central Hidroeléctrica Inambari

Alerta Perú. Pobladores puneños de la provincia de Carabaya, siguen preocupados y en alza de protesta por la ya aprobada construcción de la Central Hidroeléctrica de Inambari en San Gabán. Parece que el gobierno no aprende de los hechos de Bagua y reincide con su mismo comportamiento de ejecutar mega proyectos sin previas consultas a la población.

A la protesta se suman también los pueblos indígenas de 30 comunidades de Madre de Dios, agrupadas en la Federación Nativa de Madre de Dios (FENAMAD), que expresaron su decisión de rechazar al proyecto de la Central Hidroeléctrica, que desarrollarán las empresas brasileñas OAS y Electrobras, y determinaron que defenderán su territorio ancestral del atropello.

El poco diálogo y concertación está llevando a que los ánimos se caldeen, pues esta central que en términos del gobierno seria la mayor represa del Perú y la quinta mayor de América Latina, causaría según estudios, graves impactos ambientales. Además, afectaría 161 kms. de la Carretera Interoceánica por el embalse que provocaría la represa, y hará necesario reubicar 65 centros poblados de los departamentos de Puno, Cusco y Madre de Dios, lo que por las características del valle sería muy complicado.

Marc Dourojeanni de la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (UICN) expresa que “lo peor es que también inundará parte de la zona de amortiguamiento del Parque Nacional Bahuaja-Sonene, amenazando gravemente su futuro. Ya se sabe, por estudios en la misma cuenca, que muchas especies de peces, incluyendo algunos únicos, serán drásticamente afectados”.

Por su parte, Hernán Fuentes, presidente regional de Puno señala: “Se habla de cuatro mil puestos de trabajo pero nadie dice que estos puestos son de carácter eventual. Si bien hay que hacer sacrificios por el desarrollo no se pueden causar daños de carácter irreversible”.

Y el Grupo de Trabajo de la Sociedad Civil para la Interoceánica Sur Puno, advierte de graves impactos, entre ellos la generación de gas metano producto de la descomposición del bosque bajo el embalse. Pues como citan, existen investigaciones que demuestran que los embalses sobre zonas boscosas generan enormes cantidades de metano, un gas con efecto invernadero mucho más potente que las emisiones de carbono, que lo convierte en el principal causante del calentamiento global.

La demanda es clara al gobierno: antes de ejecutarse se debe realizar todos los estudios económicos, sociales y ambientales que garanticen que los beneficios serán mayores que los perjuicios, además de una debida consulta popular.

Un pacto gigante
Hay que decir que el trasfondo va más allá, pues como se sabe los presidentes de Perú y de Brasil acordaron el año pasado lanzar la puesta en operación de un número indeterminado de grandes represas en los ríos de la selva alta peruana, que principalmente abastecerá la insaciable demanda energética del país vecino.

En aquel memorando que acordaron ambos se plantea permitir que Brasil estudie, financie, construya y opere hasta seis grandes hidroeléctricas en territorio peruano, comprometiéndose a comprar luego al Perú gran parte de esa energía que se producirá. Las hidroeléctricas por construir serian: Inambari (2,000 MW), Sumabeni (1,074 MW), Paquitzapango (2,000 MW), Urubamba (940 MW), Vizcatán (750 MW) y Chuquipampa (800 MW), con un costo conjunto en el orden de los US$16 mil millones.

Pero este Acuerdo de Integracion Energetica entre Perú y Brasil, a ser suscrito en las próximas semanas, carece de las garantías mínimas para asegurar la transparencia, participación y rendición de cuentas, porque no ha sido debidamente expuesto en público. Un error más de trasparencia.

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Daño ambiental que Chevron niega reparar

Demanda justa. A pesar de ser uno de los primeros casos registrados en la historia de procesos judiciales que obligan a una petrolera a responder ante los tribunales de otro país, ya suman 16 años los que los habitantes de la provincia amazónica de Sucumbíos al Nororeste de Ecuador reclaman una justa indemnización a Chevron por los daños ambientales ocasionados en su territorio.

16 años que el caso está en los tribunales de justicia por una demanda de 27 mil millones de dólares que debe pagar la petrolera Chevron-Texaco por los daños que dejó desde su llegada en 1972 hasta 1992. Periodo suficiente para que millones de litros de residuos tóxicos se vertieran en la zona generando graves enfermedades al grueso de los habitantes amazónicos. Los que en su inicio fueron alrededor de 3.000 indígenas demandantes de semejante delito, hoy suman 30 mil ecuatorianos adheridos al reclamo y 325 mil personas de todo el mundo apoyando con sus firmas.

A raíz de semejante contaminación el 2009 se realizó un documental llamado “Crude”, que muestra a los habitantes viviendo en riachuelos de petróleo y lavando ropa en aguas contaminadas. Recién nacidos con sarpullidos de pies a cabeza; así como testimonios y entrevistas con personas lugareñas que afirman que aquellos que usan el agua o viven cerca son propensos a tener cáncer, malformaciones al nacer y otras dolencias. Este documental fue realizado bajo la dirección del estadounidense Joe Berlinger, a causa la destrucción que presenció en la selva del Amazonas en su visita a Ecuador en el 2005.

Por lo pronto ya se han realizado alrededor de 122 inspecciones ambientales las cuales ya se ha hecho evidente la contaminación en 94 de ellas, que vendría a ser el 27% de la superficie donde trabajó la Crevron. Pero aun habiéndose realizado esto, Steven Donziger, uno de los abogados de los indígenas demandantes, sostiene que la compañía estadounidense emplea una maniobra para pedir más inspecciones, pese a que ya pasó el periodo de inspecciones, con el objetivo de demorar el juicio y el fallo de la sentencia. La petrolera pretende que las indemnizaciones del caso las pague el Estado Ecuatoriano, pero una decisión del juzgado neoyorquino descarta la posibilidad de que sea el Estado quien pague las indemnizaciones a las víctimas... Sigue leyendo de la fuente y coméntala...

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Rotundo rechazo de las comunidades indígenas a las concesiones mineras en la Cordillera del Cóndor

No se quedan callados. En respuesta al Gobierno y a los empresarios mineros, representantes de la Organización de Desarrollo de las Comunidades Fronterizas del Cenepa (ODECOFROC) y pobladores originarios brindaron esta tarde una conferencia de prensa donde sentaron su posición de rechazo al recorte original del Parque Nacional Ichigkat Maju por las previstas 84 concesiones mineras en la zona. El pedido es contundente: que el Gobierno expulse a las mineras de la zona y que no sólo se las suspenda.

Dicha federación, afiliada a la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP), hizo un llamado a respetar la propuesta inicial del área natural protegida sobre la Cordillera del Cóndor (área protegida que comprende más de 152 mil hectáreas) que fue acordada tras cuatro largos años de estudio y múltiples negociaciones entre el estado a través del Instituto Nacional de Recursos Naturales (INRENA) y las comunidades indígenas asentadas en la zona (territorio ancestral del pueblo Awajún y Wampis).

La Compañía Minera Afrodita S.AC ya había comenzado sus labores sin consultar a las comunidades asegurando que no las afectaban directamente, ya que su planta está ubicada a más de 4 mil metros de altura y bajo el respaldo y aprobación del Estado.

Sin embargo dicha empresa fue temporalmente suspendida hace pocas semanas por la decisión del Organismo Supervisor de la Inversión en Energía y Minería (Osinergin), ante las sucesivas protestas de 52 comunidades indígenas en el norte y oriente del país. No obstante, transcendió que la minera canadiense Dorato Resources tiene la opción de comprar hasta un 100% las acciones de Afrodita, con lo cual la figura sería la misma: extraer los recursos de la zona si o si. Seguir leyendo la noticia y poder comentar...

Documental: La Amazonia en Venta

Donde se denuncia al Estado peruano por actuar en beneficio de los empresarios mineros poniendo en riesgo el territorio y la vida de esos pueblos y desafía sus derechos y las normas nacionales e internacionales que los resguardan.

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EVANGELIO CAPITALISTA EN LA AMAZONÍA, SEGÚN HERNANDO DE SOTO

Por: *Rodrigo Montoya. Después de larga ausencia, reaparece Hernando de Soto (HdS) con el documental “El misterio del capital de los indígenas amazónicos” (http://www.ild.org.pe/). Como el norteamericano Al Gore y su documental “Una verdad incómoda”, sobre el calentamiento de la tierra, HdS quiere mostrar su preocupación por la rebelión de Bagua1 y dice lo que piensa y cree en abierta oposición al “señor Pizango, mal asesorado”, según sus propias palabras. Alberto Pizango es el dirigente de la Asociación Inter étnica para el Desarrollo de la Selva Peruana, AIDESEP, exiliado en Nicaragua, desde Junio pasado. Todas las técnicas mediáticas han sido bien utilizadas por el equipo productor para volver una vez más sobre la tesis No hay capital sin propiedad, ni desarrollo (capitalista) sin propiedad, defendida por HdS en sus libros “El otro sendero” (1989)2 y “El Milagro del capital” (2,000).

Cuenta HdS que varios equipos de investigación de su “Instituto Libertad y Democracia” recorrieron, en tres meses, el 70 por ciento de la Amazonía peruana, para preguntar cuántos y qué clase de títulos tienen los amazónicos, y, además, qué pueden hacer con esos títulos.

Entre los hallazgos de esos equipos destacan:
1. Los títulos son de propiedad colectiva, no hay ningún título individual formalmente válido.
2. Esos títulos “no sirven para nada”.
3. Los indígenas amazónicos ya están en contacto con el mercado, y,
4. Los indígenas no viven en un paraíso colectivista porque hay muchos que ya tienen pequeños negocios propios.

Se trata de un parto de los montes. Desde la ley de Comunidades nativas de 1974, los títulos de propiedad son entregados a las comunidades, no a los comuneros como personas. No era necesario hacer costosos viajes para conocer esos datos simples de la realidad. Las monografías de los estudiantes de antropología en los últimos cincuenta años, dan cuenta de la inserción de los nativos amazónicos en el mercado desde la aparición en los ríos de los primeros “regatones”.

En los estudios de primer nivel académico como el libro “Amazonía: economía indígena y Mercado: desafíos del desarrollo autónomo” 3, se encuentra un exhaustivo examen de la coexistencia de la economía indígena fundada en el principio de la reciprocidad, y la economía de mercado. También se analizan los conflictos y la complementariedad entre ambas. El texto tiene una propuesta precisa para un desarrollo autónomo en convivencia con el mercado, prescindiendo del valor capitalista de la acumulación de riqueza individual a cualquier precio. En tres meses nadie podría hacer un trabajo igual. Los equipos de HdS y él mismo tienen mucho que aprender. Si me permiten el atrevimiento, recomiendo una visita al Instituto del Bien Común (http://www.ibc.peru.org/) para encontrar ese y muchísimos otros libros y artículos sobre la Amazonía.

Sus enviados especiales buscaron a nativos y nativas que sólo dicen lo que HdS quiere oír: sin propiedad no hay capital, sin capital no hay desarrollo y el desarrollo sólo puede ser capitalista. Hubiera sido muy importante escuchar las voces de los dirigentes de AIDESEP, del propio Alberto Pizango, y de especialistas en la Amazonía como Pedro García Hierro, Alberto Chirif, Richard Chase Smith, Margarita Benavides, Frederica Barclay, Lucy Trapnell, Roger Rumrill, entres otros y otras. Incluirles, habría significado entrar en un debate en serio. El documental incluye a dos indígenas canadienses invitados para decir que los indígenas pueden volverse ricos sin renunciar a sus culturas y valores, sin tocar el tema de los contextos históricos y nacionales tan diferentes.

Hubiera sido muy importante que HdS y sus anónimos investigadores preguntasen por la noción que los pueblos indígenas tienen del territorio, más allá de la tierra con o sin un título de propiedad, y leyesen algo de la enorme bibliografía existente sobre el tema. Si lo hubieran hecho habrían sabido que el territorio es un espacio vasto ancho y abierto, en el que se desarrollan las culturas de los pueblos indígenas; que los ríos, las restingas los bosques, las cochas, las quebradas, los seres humanos y todos los animales forman parte de él, del mismo modo que todas sus creencias.

El territorio es en primera y en última instancia una madre y todo lo que esa noción implica para su manejo. Si los indígenas son hijos de esa madre le deben el mayor de los respetos y se sirven de ella gracias al principio de reciprocidad para ofrecer a todas y cada una de las unidades domésticas los medios para vivir. No es posible excluir a unas para beneficiar a otras. En este punto se encuentra la diferencia específica con la organización capitalista del espacio y la sociedad que fomenta la acumulación de la riqueza individual, en beneficio de unos y sacrificando a los otros. Para HdS, como para todos los capitalistas, el territorio es una extensión de tierra cuyo valor depende de un título de propiedad y punto.

HdS dice que los títulos individuales de propiedad de la tierra se convierten en capital cuando son refrendados por acuerdos internacionales que garantizan las inversiones. Recomienda a los nativos que consigan títulos individuales al margen de la propiedad colectiva de sus comunidades. Sólo así, sostiene, podrían aprovechar la riqueza que hay en sus tierras. Pero no dice una palabra sobre las 1,228 concesiones forestales con 7’802 660 hectáreas y los 81 lotes de hidrocarburos en 56`131,862 hectáreas, ya entregados a empresas multinacionales y nacionales, y/o personas individuales, que representan el 10.0 % y el 72 % del territorio amazónico peruano, respectivamente. (Ver el mapa de Distribución del territorio Amazónico, elaborado por el Instituto del Bien Común, Lima 2009). ¿Qué queda para las comunidades nativas? Lo ideal sería que estas se asociaran a empresas para explotar esos recursos, pero el propio de Soto dice que el titulo colectivo no vale para nada y no sabemos de empresas dispuestas a asociarse con comunidades nativas.

HdS se presenta como defensor de una propuesta moderna y pacifista en frontal oposición a Alberto Pizango quien es mencionado como el malo de la película y supuestamente defensor de una propuesta arcaica y violentista. La ecuación titulo de propiedad-capital-desarrollo-desarrollo capitalista usada por HdS es la misma del razonamiento de Alan García en sus artículos sobre el Perro del hortelano, que provocaron la rebelión amazónica de agosto de 2008 y junio de 20094. Ninguno cita al otro, pero ambos están en la misma orilla. No resulta difícil lo que podría venir después. Veinte años atrás HdS ofreció su candidatura presidencial a los partidos políticos, sin éxito alguno.

* Rodrigo Montoya Rojas; antropólogo, profesor emérito de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos.

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II Foro Internacional Contra el Racismo y la Discriminación

Chirapaq, Centro de Culturas Indígenas del Perú y la Comisión Nacional Interétnica del Perú tienen el agrado de invitarlo(a) al II Foro Internacional Contra el Racismo y la Discriminación “Hacia un Continente Inclusivo” el cual se realizará el jueves 23 de julio del presente de 3:00 a 9:00pm. en la Sala de Conferencias del Hotel Ariosto (Av. La Paz 769, Miraflores).

El objetivo de este foro es promover la reflexión y el análisis sobre las ideologías y prácticas racistas y discriminatorias en Latinoamérica y el mundo en el marco del Programa de Acción de la Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancia.

Asimismo, el encuentro contará con la presencia de líderes indígenas de Centro y Sudamérica, representantes de los estados de Brasil, Guatemala y Perú, oficiales de las Naciones Unidas, organismos de derechos humanos y representantes de la sociedad civil.

En el Perú existe un promedio de 80 grupos étnicos, los cuales constituyen un promedio de 300,000 habitantes. Dicha cifra no contempla a los migrantes y desplazados por la violencia política o los afrodescendientes que han visto menoscabada su identidad a consecuencia del racismo, el prejuicio y la discriminación.

Podrá encontrar mayores referencias sobre el programa y sus participantes en www.chirapaq.org.pe/es/

Contactos:
Comunicaciones Chirapaq
Telf. 423-2757 / 985-072-693

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FORO: La Amazonía y el TLC con EE.UU.

Viernes 26 de Junio / 2:30pm

Ingreso Libre

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SEMINARIO INTERNACIONAL: Luchas por el Territorio

www.democraciaglobal.org

Miércoles 24 de junio

Apertura – Presentaciones de Libros

7:00 pm Palabras de bienvenida

Presentación de libro de CLACSO Gestión Ambiental y Conflicto Social en América y el libro de Maristella Svampa y Mirta Antonelli Minería Transnacional, narrativas del desarrollo y resistencias

7:15 – 9:00 pm Presentación del libro Minería y Territorio en el Perú: conflictos, resistencias y propuestas en tiempos de globalización de CooperAcción, CONACAMI y el PDTG.

Jueves 25 de junio

Biodiversidad, ecologismo popular y conflictos por el territorio y recursos: Amazonía

Mesa 1 (3:00 – 4:30 pm)

Biodiversidad y ecologismo popular

Mesa 2 (5:00 – 6:30 pm)

Conflictos por el territorio y recursos en la Amazonía

Mesa 3 (7:00 – 8:30 pm)

Análisis de la coyuntura peruana: conflictos socio-ambientales

Viernes 26 de junio

Minería y Territorio en América Latina – Entre las crisis y el “Buen Vivir”

Mesa 4 (3:00 – 4:30 pm)

Minería y Territorio en el Perú: Casos, temas y propuestas

Mesa 5 (5:00 – 6:30 pm)

Minería y Territorio en América Latina: Un panorama de la situación continental

Mesa 6 (7:00 – 8:30 pm)

El escenario actual: Tendencias, Desafíos y Posibilidades

Impulsan:

Grupo de Trabajo de Ecología Política de CLACSO

Programa Democracia y Transformación Global

Unidad de Postgrado de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos

Confederación Nacional de Comunidades Afectadas por la Minería del Perú

CooperAcción

Coorganizan:

Programa de Defensa de Derechos Indígenas

Red Jubileo

Forum Solidaridad

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Recomendado: Tres apuntes sobre la Amazonáa

Manuel Cornejo Chaparro, Investigador del Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica (CAAAP) escribe un articulo interezante en el dominical sobre:

La amazonía narró su propia historia. Veamos:

UNO

A fines de la década del cincuenta el joven Vargas Llosa llegó al Marañón con un grupo formado por Efraín Morote Best, el antropólogo mexicano Juan Comas e investigadores de la Universidad de San Marcos y el Instituto Lingüístico de Verano (ILV). En esa estadía en el Alto Marañón, Vargas Llosa observó la historia de Jum, un profesor awajun de Urakusa que había recibido instrucción del ILV en Yarinacocha y que al intentar defenderse de los continuos maltratos de los comerciantes de la zona terminó azotado y rapado en un árbol bajo la mirada arrogante de los mestizos y autoridades de Santa María de Nieva. Otra historia que Vargas Llosa escuchó en innumerables ocasiones fue la del japonés Tushía, un comerciante que había organizado un pequeño ejército personal dedicado a robar mujeres, caucho y pieles. Vargas Llosa regresó a Lima fascinado con ese mundo desconocido que luego volcó en su célebre novela “La Casa Verde”.

A pesar del tiempo transcurrido —más de medio siglo— nuestro imaginario criollo ha continuado regido por desvaríos coloniales y estereotipos cargados de racismo hacia los indígenas amazónicos. A pesar de esta persistente invisibilización, estos pueblos indígenas son sujetos de cambio, con narrativas propias: dejan de ser personajes de novelas y de películas de Hollywood para convertirse en actores y partícipes principales en esta nueva mirada al Perú, donde las preguntas convergen como cascadas jíbaras, que desembocan en una sola: ¿Cuál es el país que soñamos para nosotros y los que vendrán después? Quizás si nos sentáramos a dialogar con nuestros hermanos awajun y wampis y shipibos y asháninkas y los demás pueblos amazónicos podríamos encontrar las respuestas.

DOS

Esta imagen de salvajes, guerreros y primitivos con que la mayoría de medios de comunicación ha etiquetado a los awajun y a los wampis no es de ahora solamente. Es una imagen congelada y anacrónica que viene de la época de la Conquista, y aún antes, de la época del incanato, debido a que nunca pudieron ser conquistados. Túpac Yupanqui y Huayna Cápac fracasaron en su intento de someterlos al Imperio Inca, luego ingresaron los españoles que habitaron esas tierras durante algunas décadas, explotando oro de la región; en un comienzo las cosas iban bien con los awajun y wampis, pero los españoles empezaron a maltratar a la población indígena y fueron expulsados de esa región en 1599. La época del caucho, funesta para la mayoría de pueblos amazónicos, tuvo menos efecto en esta región: los indígenas no permitían el abuso de los patrones.

El verlos como salvajes es una ficción más: solo basta conocer las historias de Nunkui y la sabiduría del bosque, o las historias de Etsa (el sol) y su hermano Nantu (la luna) masculino y ancestral, o los cantos que susurran palabras mágicas de aires lejanos que ellos llaman Anents y que se entonan al atardecer, o comprender las técnicas del Iwishin, que tiene el poder de ver las enfermedades y curar los daños inesperados y vecinos, o descubrir la fuerza del Ajutam, que da su visión y muestra un camino que equilibra la vida. Estas historias y esta visión del mundo, revitalizadas por la tradición y las transformaciones culturales, también han sido recopiladas por José María Guallart s.j. y Manuel García Rendueles s.j., pero siguen siendo desconocidas por la mayoría de nosotros.

TRES

En los últimos 50 años, los awajun y wampis se adaptaron a los nuevos tiempos, dejaron de vivir dispersos en el bosque y se agruparon en comunidades nativas. Muchos profesores y líderes se formaron con el acompañamiento de las diversas iglesias, organizaciones de la sociedad civil e instituciones del Estado con presencia en la zona, y —al igual que Jum— no se dejan avasallar por las políticas que vienen de afuera y que no los toman en cuenta.

En Lima hay más de un centenar de estudiantes indígenas que cursan estudios superiores y algunos han concluido estudios de posgrado: uno de ellos es Fernando Shuar Velásquez, quien intenta confluir su infancia en la selva y su vida citadina a través de la construcción de un universo poético. El viejo Tushía se convirtió en una leyenda todavía contada en el río Santiago, pero uno de sus tataranietos, Dick Tushía, estudió Derecho y el año pasado terminó su maestría en Estudios Amazónicos en la Universidad de San Marcos. Ahora es la oportunidad para que construyamos ya no una historia fragmentada y ficticia, que da lugar a equívocos irreparables y ausencias que lamentamos profundamente, sino un proyecto nacional donde puedan caber todas nuestras gentes, saberes y cosmovisiones.

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OPINIÓN: LA TRAGEDIA QUE SE PUDO EVITAR

Fernando Eguren. No podemos desligar la protesta de las poblaciones nativas y los luctuosos hechos de Bagua, que ha cobrado hoy día la vida de pobladores y de policías, del discurso presidencial expuesto en el manifiesto “El síndrome del perro del hortelano”.
Recordemos algunos pasajes del artículo de Alan García publicado por El Comercio el 28 de octubre del año 2007 (las cursivas son mías):
“Hay millones de hectáreas para madera que están ociosas, otros millones de hectáreas que las comunidades y asociaciones no han cultivado ni cultivarán, además cientos de depósitos minerales que no se pueden trabajar y millones de hectáreas de mar a los que no entran jamás la maricultura ni la producción.”
“Para que haya inversión se necesita pro­piedad segura [de la tierra], pero hemos caído en el engaño de entregar pequeños lotes de terreno a familias pobres que no tienen un centavo para invertir…”
“Pero la demagogia y el engaño dicen que esas tierras no pueden tocarse porque son objetos sagrados y que esa organización comunal es la organización original del Perú…”.
“Este es un caso que se encuentra en todo el Perú, tierras ociosas porque el dueño no tiene formación ni recursos económicos, por tanto su propiedad es aparente. Esa misma tierra vendida en grandes lotes traería tecnología de la que se beneficiaría también el comunero….”
“..aquí todavía discutimos si la técnica minera destruye el medio ambiente, lo que es un tema del siglo pasado, claro que antes lo destruía y los problemas ambientales de hoy son básicamente por las minas de ayer, pero en la actualidad las minas conviven con las ciu­dades sin que existan problemas…”
“..el viejo comunista an­ticapitalista del siglo XIX se disfrazó de pro­teccionista en el siglo XX y cambia otra vez de camiseta en el siglo XXI para ser medioambien­talista.”
“…existen verdaderas comunidades cam­pesinas, pero también comunidades artificiales, que tienen 200 mil hectáreas en el papel pero solo utilizan agrícolamente 10 mil hectáreas y las otras son propiedad ociosa, de 'mano muerta', mientras sus habitantes viven en la extrema pobreza y esperando que el Estado les lleve toda la ayuda en vez de poner en valor sus cerros y tierras, alquilándolas, transándolas porque si son improductivas para ellos, sí serían productivas con un alto nivel de inversión o de conocimientos que traiga un nuevo comprador.”
Con claridad el presidente García va al fondo del problema: ¿quién debe disponer de los recursos naturales del país que, constitucionalmente, son de toda la nación? La gran inversión. ¿Quiénes no deben disponer de ellos? Las comunidades. ¿Por qué? Porque no tienen ni la educación ni los recursos económicos suficientes. Y como no tienen educación ni economía, sus derechos de propiedad no son plenos, es aparente.
Los decretos legislativos de junio del 2008 son la expresión normativa de este discurso, que es claramente excluyente de las comunidades campesinas y poblaciones nativas amazónicas.
La reacción de estas poblaciones es contra la violación a sus derechos sobre sus tierras y territorios. Los canales formales para atender la demanda de que estos decretos legislativos sean cambiados desgraciadamente no han funcionado y más bien han mostrado que las mesas de concertación han servido para ‘mecer’ a las poblaciones, corrompiendo lo que debía ser un legítimo método de negociación. No es de extrañar que, entonces, se hayan utilizado otros medios, como las movilizaciones y tomas de carreteras: la experiencia ha mostrado que sólo con medidas de fuerza el gobierno y el Congreso prestan atención. Vistas así las cosas, los principales responsables de estas movilizaciones son el gobierno y el Congreso.
Tampoco es de extrañar que, si a pesar de estas manifestaciones de protesta sigue la ‘mecida’, éstas se radicalizarán hasta llegar, lamentablemente, a la situación actual que ha cobrado la vida tanto de pobladores –ciudadanos- amazónicos como la policía, también ciudadanos. ¿De quién es la responsabilidad principal? De los quienes toman las decisiones políticas: el gobierno y el Congreso.
¿Qué hacer? Un camino es negociar de verdad. Con lo ocurrido, el Ejecutivo y el Congreso han perdido legitimidad como interlocutores. La única institución pública con legitimidad es la Defensoría del Pueblo, que debería tomar la iniciativa y convocar a dicha negociación con los representantes de las poblaciones amazónicas. Además, deberían renunciar dos de los principales responsables políticos del drama que estamos viviendo, el presidente del Consejo de Ministros, Yehude Simons, y la ministra del Interior, Mercedes Cabanillas.

Fernando Eguren.
Director de La Revista Agraria

Ver fotos exlusivas de los sucesos ocurridos en la Amazonia

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